第十九章：論基督徒的自由
本章分為三個部分：
I. 基督徒自由教義的必要性（第 1 節）。此自由的主要部分之闡釋（第 2-8 節）。
II. 此自由的性質與效力，用以反對伊壁鳩魯派（Epicureans）及其他完全不顧及軟弱者的人（第 9-10 節）。
III. 關於給予冒犯與受冒犯。對此主題進行了詳盡且必要的討論（第 11-16 節）。
節次
- 本章與前一章關於「稱義」的聯繫。對基督徒自由的正確認識是有益且必要的：(1) 它潔淨良心；(2) 它抑制放縱；(3) 它維護 Solus Christus（唯獨基督）的功德、福音的真理以及靈魂的平安。
- 此自由包含三個部分。第一，信徒放棄律法的義，唯獨仰望基督。反對意見。回答：區分律法的義與福音的義。
- 這第一部分由《加拉太書》全書清楚確立。
- 基督徒自由的第二部分，即良心從律法的軛下得釋放，自願順服神的旨意。只要我們還在律法之下，這是不可能做到的。原因。
- 當從律法嚴苛的要求中得釋放時，我們能歡喜且敏捷地回應神的呼召。
- 使徒對這第二部分的證明。此自由的終極目的。
- 自由的第三部分，即對中性事物（things indifferent）的自由運用。認識此部分對於消除絕望與迷信是必要的。迷信的描述。
- 此第三部分由《羅馬書》證明。那些不遵守此自由的人，不僅僅是逃避。1. 藐視神者；2. 絕望者；3. 忘恩負義者。此第三部分的終極目的與範疇。
- 本章第二部分，展示基督徒自由的性質與效力，以反對伊壁鳩魯派。描述他們的特徵。藉口與主張。中性事物的使用。濫用的發現。糾正的方法。
- 此自由在反對那些不顧及軟弱者的人時得到維護。這類人的錯誤被駁斥。這是一種極具破壞性的錯誤。反對意見。答覆。
- 基督徒自由教義在冒犯問題上的應用。冒犯分為兩種：給予的冒犯與受到的冒犯。關於給予的冒犯，這是少數人能理解的主題。關於法利賽式的冒犯，即受到的冒犯。
- 誰應被視為軟弱者與法利賽人。由保羅的榜樣與教義證明。基督徒自由的適度節制。維護此自由的必要性。不必理會偽善者。造就軟弱鄰舍的責任。
- 此教義在中性事物上的應用。凡屬必要之事，不可因害怕冒犯而省略。
- 駁斥關於基督徒自由的錯誤。敬虔之人的良心不應被中性事物上的人為傳統所束縛。
- 必須區分屬靈治理與世俗治理。兩者不可混淆。良心在何種程度上可受人為規章束縛。良心的定義。藉由使徒著作中的經文解釋此定義。
- 良心與外在順服的關係：首先，在善惡之事上；其次，在中性事物上。
§1. 我們現在要論述基督徒的自由，任何打算提供福音教義簡明摘要的人，絕對不應忽略對此的解釋。因為這是一項首要的必要之事，若沒有對此的認識，良心幾乎無法在任何事上不猶豫地行動；在許多事上會遲疑與動搖，在一切事上都會顯得反覆無常與戰兢。特別是，它構成了「稱義」的適當附錄，對於理解稱義的效力大有裨益。事實上，那些敬畏神的人將由此領悟到這項教義無與倫比的益處，而邪惡的嘲諷者卻不斷以譏笑攻擊它；他們心靈的沉醉使他們的傲慢無所顧忌。因此，這似乎是考慮此主題的適當之處。此外，雖然先前偶爾提及過，但將更完整的考量推遲到現在是有益的，因為一旦提到基督徒的自由，情慾便開始沸騰，或者若不對那些將最好的事物扭曲為最壞事物的放縱靈魂施加迅速的約束，瘋狂的騷亂就會產生。因為他們要麼藉著這種自由的藉口，擺脫對神的一切順服，陷入無節制的放縱；要麼感到憤慨，認為所有的選擇、秩序與約束都被廢除了。當我們陷入這種困境時，我們能做什麼呢？我們是否應該告別基督徒的自由，以便切斷所有導致危險後果的機會？但正如我們所說，如果不理解這個主題，那麼基督、福音的真理以及靈魂內在的平安，都無法被正確地認識。我們必須努力的，是在不壓制這項極其必要的教義部分的同時，消除它通常引發的荒謬反對意見。
§2. 在我看來，基督徒的自由包含三個部分。第一，信徒的良心在尋求神面前稱義的確據時，必須超越律法，不再考慮藉由律法獲得稱義。因為正如已經證明的（參見上文，第 17 章，第 1 節），律法不能使任何一個人成為義人，所以我們若非被排除在稱義的一切希望之外，就必須從律法中得釋放，且這種釋放必須是不考慮任何行為的。因為一個人若想像為了獲得稱義，他必須帶來任何程度的行為，他就無法設定任何方式或限制，反而使自己成為欠全律法債的人。因此，在稱義的問題上，我們必須撇開律法的一切提及與行為的一切觀念，轉而訴諸神的唯獨恩惠（Sola gratia）；將我們的目光從自己身上移開，唯獨仰望基督（Solus Christus）。因為問題不在於我們如何成為義人，而在於我們儘管不配且不義，如何能被視為義人。如果良心要獲得這方面的確據，就絕不能給律法留地步。然而，這並不能正確地推論出信徒不需要律法。律法並沒有停止教導、勸勉並催促他們行善，儘管在神的審判台前，他們的良心並不承認律法。這兩件事截然不同，應當被謹慎且清楚地分辨。基督徒的整個人生應當是一種對敬虔的渴慕，因為他們蒙召是為了聖潔（Eph. 1:4; 1Th. 4:5）。律法的功能是藉由提醒他們當盡的義務，來激勵他們追求純潔與聖潔。因為當良心對於如何獲得神的恩寵、若被帶到神的審判台前該如何回答、以及該感受到何種信心而感到焦慮時，在這種情況下，不應提出律法的要求，而應唯獨提出超越律法一切完美性的基督，作為稱義的根據。
§3. 《加拉太書》幾乎全書的主題都懸繫於此；因為可以從明確的經文中證明，那些教導保羅在那裡僅僅是爭辯脫離儀式的人，是荒謬的解釋者。這類經文如下：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」「所以站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了」（Gal. 3:13; 5:1-4）。這些話語當然是指比脫離儀式更高層次的事物。我確實承認，保羅在那裡處理了儀式，因為他是在與假使徒爭辯，這些人正密謀將基督降臨後已被廢除的古代律法影兒帶回基督教會。但是，在討論這個問題時，必須引入更高的事項，這才是整個爭論的轉折點。首先，因為福音的光輝被那些猶太影兒所遮蔽，他表明在基督裡，我們擁有了摩西儀式所預表的一切事物的完全彰顯。其次，由於那些騙子向百姓灌輸了一種極其有害的觀點，即這種順服足以贏得神的恩惠，他極力堅持信徒不應想像他們能藉由任何行為，更不用說藉由那些瑣碎的儀式，在神面前獲得稱義。同時，他表明藉著基督的十字架，他們從律法的定罪中得釋放，而其他人則暴露在律法之下，因此唯獨在基督裡，他們才能在完全的確據中安息。這個論點與當前的主題相關（Gal. 4:5, 21 等）。最後，他主張信徒擁有良心自由的權利，這種自由若無必要，不可受到限制。
§4. 另一個取決於前者的觀點是，良心順服律法，並非因為受到律法必然性的強迫；而是因為從律法本身的軛下得釋放，自願順服神的旨意。只要良心處於律法的統治之下，它們就一直處於恐懼之中，除非先獲得這種自由，否則絕不會樂意順服神。我們的意思可以藉由一個例子更簡明、更清楚地解釋。律法的命令是：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神」（Deu. 6:5）。要達成這一點，靈魂必須先脫離所有其他的思想與情感，心靈必須從所有的慾望中潔淨，所有的能力必須聚集並聯合在這個唯一的目標上。那些與他人相比，在主的道路上取得很大進步的人，距離這個目標仍然非常遙遠。因為雖然他們在心思中愛神，並以真誠的情感愛神，但兩者在很大程度上仍被肉體的私慾所佔據，這使他們受到阻礙，無法以敏捷的步伐向神前進。他們確實做了許多努力，但肉體一方面削弱了他們的力量，另一方面將他們束縛在自己身上。當他們感覺到自己最無能為力的事情就是履行律法時，他們能做什麼呢？他們渴望、追求、努力，卻沒有做出任何必要的完美之舉。如果他們注視律法，他們會看到他們嘗試或設計的每一項工作都是受咒詛的。也沒有人可以藉由推論說，工作僅僅因為不完美就不是完全壞的，因此其中任何一點善意仍被神所接納，來欺騙自己。因為律法要求完美的愛，若不減輕其嚴苛性，就會譴責一切不完美。因此，讓任何人審視他認為部分是善的工作，他會發現，僅僅因為它是不完美的，它就是對律法的違背。
§5. 看，如果我們的行為以律法的標準來衡量，它們是如何處於律法的咒詛之下。但悲慘的靈魂怎能歡喜地投身於一項除了咒詛之外，無法期望獲得任何回報的工作呢？另一方面，如果從這種嚴苛的要求，或者說從律法的全部嚴苛中得釋放，他們聽到神以父性的慈愛邀請他們，他們就會歡喜且敏捷地順服呼召，並跟隨祂的引導。總而言之，那些被律法之軛束縛的人，就像僕人被主人分配了每日的任務。這樣的僕人認為什麼都沒做；在完成確定的工作量之前，他們不敢來到主人面前。但那些被父母以更坦誠、更自由的方式對待的兒女，毫不猶豫地向父母獻上僅僅開始或完成一半的工作，甚至其中帶有某些瑕疵，因為他們相信，儘管表現不如預期那樣精確，但他們的順服與樂意的心會被接納。我們也應當有這種感受，因為我們確實相信我們最寬容的父會認可我們的服務，無論它們多麼微小、多麼粗糙與不完美。因此，祂藉著先知向我們宣告：「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子」（Mal. 3:17）；這裡的「憐恤」一詞顯然意味著寬容，或對過失的默許，同時也記住了服務。這種確據在很大程度上是必要的，因為沒有它，一切嘗試都將是徒勞的；因為神不認為我們所做的任何事是為祂而做，除非是真正出於服事祂的渴望。但在這些恐懼之中，當我們懷疑我們的行為是冒犯了神還是服事了神時，這怎麼可能呢？
§6. 這就是為什麼《希伯來書》的作者將聖潔先祖所做的一切善行都歸功於信心，並僅僅藉由信心來評估它們（Heb. 11:2）。關於這種自由，《羅馬書》中有一段非凡的經文，保羅論證道：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」（Rom. 6:14）。因為在他勸勉信徒：「所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神」之後；他們可能反對說，他們仍然帶著充滿私慾的身體，罪仍然住在他們裡面。因此，他藉由補充說他們已從律法中得釋放來安慰他們；彷彿他是說，雖然你們感覺到罪尚未熄滅，義也沒有在你們裡面完全活出來，但你們沒有理由恐懼與沮喪，彷彿神因為罪的殘餘而總是感到被冒犯，因為藉著恩典，你們已從律法中得釋放，你們的行為不再以律法的標準來審判。然而，那些因為自己不在律法之下就推論可以犯罪的人，應當明白他們無權享有這種自由，其目的是為了鼓勵我們行善。
§7. 這種自由的第三部分是，我們在神面前不受任何對中性事物（ἀδιάφορα，adiaphora，中性事物）的遵守所束縛，我們現在有完全的自由去使用或省略它們。認識這種自由對我們非常必要；若缺乏它，我們的良心將不得安息，迷信將永無止境。在當今時代，許多人認為我們在提出關於自由吃肉、自由使用服裝與節日，以及類似瑣碎小事的問題時是荒謬的；但它們比通常認為的更重要。因為一旦良心陷入網羅，它就進入了一個漫長且無法解脫的迷宮，之後就很難逃脫。當一個人開始懷疑他是否可以合法地使用亞麻布做床單、襯衫、餐巾與手帕時，他對大麻布就不會長久感到安全，最終會對粗麻布產生懷疑；因為他會在心裡反覆思量，他是否可以在沒有餐巾的情況下吃晚餐，或者省去手帕。如果他認為精緻的食物是不合法的，他之後會因為使用麵包與普通食物而感到不安，因為他會認為他的身體可能靠更卑微的食物來維持。如果他對較好的酒感到猶豫，他幾乎無法憑良心喝最差的酒；最後，他甚至不敢觸碰比平常更甜、更純淨的水。總之，他會達到這種地步，即認為踩到路上的稻草都是犯罪。因為這裡開始的爭論並非瑣碎，爭論的焦點在於，這件事或那件事的使用是否符合神的旨意，這應該優先於我們所有的行為與計畫。在這裡，有些人必然會因絕望而陷入深淵，而另一些人則藐視神並拋棄對祂的敬畏，將無法在不毀滅的情況下為自己開闢道路。當人們陷入這種懷疑時，無論他們轉向何方，他們所看到的一切都必然會冒犯他們的良心。
§8. 「我知道，」保羅說，「並無一樣是不潔淨的」（意指不聖潔）；「惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了」（Rom. 14:14）。藉由這些話語，他使所有外在事物都服從於我們的自由，只要這種自由的性質在神面前得到我們心靈的認可。但如果任何迷信的觀念引發了顧慮，那些本質上純潔的事物對我們來說就被玷污了。因此，使徒補充說：「人在自己以為可行的事上不自責，就有福了。若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心；凡不出於信心的都是罪」（Rom. 14:22, 23）。當人們在這種困難中以更大的信心行事，安全地做任何令他們高興的事時，他們豈不是在某種程度上背叛了神嗎？那些對神有敬畏之心的人，如果被迫做許多違背良心的事，就會感到沮喪並充滿恐懼。所有這些人都不會帶著感謝領受神的任何恩賜，而保羅宣告，唯獨藉著感謝，萬物才為我們的使用而聖潔（1Ti. 4:5）。我所說的感謝，是指源於認識到神在祂恩賜中的仁慈與良善的心靈。因為許多人確實明白他們所享受的祝福是神的恩賜，並在言語上讚美神；但若不確信這些是賜給他們的，他們怎能感謝神作為賜予者呢？總而言之，我們看到這種自由指向何處，即我們應當在沒有任何良心顧慮、沒有任何心靈擾亂的情況下，為了祂賜予這些恩賜的目的而使用它們：藉此，我們的靈魂既能與祂和好，又能認識祂對我們的慷慨。因為這裡包含了所有自由遵守的儀式，所以雖然我們的良心不應被置於遵守它們的必要性之下，但我們也應當記住，藉著神的恩慈，使用它們是為了造就人。
§9. 然而，必須謹慎觀察的是，基督徒的自由在各方面都是屬靈的事，其全部效力在於給予戰兢的良心以平安，無論它們是對於罪的赦免感到焦慮與不安，還是對於它們那被肉體軟弱所污染的不完美行為是否蒙神喜悅感到焦慮，或是對於中性事物的使用感到困惑。因此，那些將其用作私慾遮羞布的人，為了放縱地濫用神的美好恩賜，或者認為除非在人面前使用，否則就沒有自由，因此在使用時完全不顧及軟弱弟兄的人，是對它的錯誤解釋。在這個標題下，當代的罪惡更為眾多。因為幾乎沒有一個人，如果他的財力允許他過奢華的生活，而不沉迷於宴樂、服裝與房屋的奢華壯麗，不希望在各種精緻事物上超越鄰舍，並且不為自己的輝煌而感到驚訝。而所有這些事情都以基督徒自由為藉口來辯護。他們說這是中性事物：我承認，前提是它們被中性地使用。但當它們被過度渴望，當它們被傲慢地誇耀，當它們被沉溺於奢華的揮霍中時，那些本質上合法的事物肯定會被這些惡習所玷污。保羅在中性事物方面做了一個極好的區分：「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連他們心地和天良也都污穢了」（Tit. 1:15）。因為為什麼對那些已經得到安慰的富人宣告禍哉呢？（Luk. 6:24），那些飽足的、現在喜笑的、那些「躺臥在象牙床上，舒展在榻上」的；「以房連房，以地連地」的；「彈琴鼓瑟，唱消閒的歌，飲大碗的酒」的（Amo. 6:6; Isa. 5:8, 10）。當然，象牙、黃金與財富是神美好的創造，是被神的護理（Providence）所允許，甚至註定供人類使用的；也從未禁止喜笑、飽足、將新財產加於舊的與繼承的財產之上、欣賞音樂或飲酒。這是真的，但當提供手段去在奢華中打滾，用當下的事物使心靈與靈魂陶醉，並總是追逐新的快樂時，這與神恩賜的合法使用相去甚遠。因此，讓他們抑制過度的慾望、過度的揮霍、虛榮與傲慢，以便他們能以純潔的良心純潔地使用神的恩賜。當他們的心靈達到這種清醒的狀態時，他們就能調節合法的使用。另一方面，當缺乏這種節制時，即使是平民與普通的精緻事物也是過度的。因為這句話是真的：傲慢的心往往居住在粗糙與樸素的服裝中，而真正的謙卑則隱藏在細麻布與紫色袍子之下。因此，讓每個人都生活在自己的地位中，無論是貧窮、中等還是輝煌；但讓所有人都記住，神所賜的養分是為了生命，而非為了奢華，並讓他們將其視為基督徒自由的律法，學習保羅在任何境況下，「都可以知足」，知道「怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富」、「飽足與飢餓、有餘與缺乏」（Phi. 4:11）。
§10. 許多人也犯了這個錯誤：彷彿他們的自由若沒有人在場見證就不安全且不完整，他們不加區分且輕率地使用它，並以這種方式經常冒犯軟弱的弟兄。在當今時代，你可以看到有些人認為，除非他們藉由在週五吃肉來佔有他們的自由，否則他們就不擁有自由。我不責備他們的吃，但這種錯誤的觀念必須從他們的心中驅除：因為他們應該認為，他們的自由並不會因為人的注視而獲得任何新的東西，而是在神面前享受的，並且在禁戒與使用中同樣存在。如果他們明白在神面前吃肉或吃蛋、穿紅色或黑色衣服都沒有區別，這就足夠了。那本應獲得這種自由益處的良心已經得釋放。因此，即使他們之後在整個人生中都禁戒吃肉，並始終穿著同一種顏色，他們也同樣自由。事實上，正因為他們是自由的，他們才以自由的良心禁戒。但他們在完全不顧及弟兄的軟弱方面犯了極大的錯誤，我們應當忍耐這種軟弱，以免輕率地冒犯他們。但有時我們在人面前主張我們的自由也是重要的。我承認這一點：但我們必須在方式上非常謹慎，以免我們拋棄了神特別託付給我們的軟弱者。
§11. 我將在這裡對冒犯做一些觀察，說明它們之間應當做出什麼區別，哪種冒犯應當避免，哪種應當忽視。這將使我們之後能夠確定我們的自由在人中間有什麼範疇。我們對將冒犯分為「給予的冒犯」與「受到的冒犯」感到滿意，因為它有聖經的明確認可，並且恰當地表達了其含義。如果你因不合時宜的輕浮、放蕩或輕率，做了任何無序或不合適的事，導致軟弱或無知的人受到冒犯，可以說冒犯是由你給予的，因為冒犯的根源歸咎於你的過錯。總體而言，在任何事情上，若冒犯的來源在於當事人，就稱為給予的冒犯。當一件本來並非邪惡或不合時宜的事，因惡意或某種險惡的情感而被當作冒犯的藉口時，就稱為受到的冒犯。因為在這裡，冒犯並非給予的，而是險惡的解釋者不斷地受到冒犯。前者僅冒犯軟弱者，後者則冒犯心懷惡意與法利賽式的人。因此，我們將前者稱為軟弱者的冒犯，後者稱為法利賽人的冒犯，我們將調節我們自由的使用，使其屈服於軟弱弟兄的無知，而非屈服於法利賽人的嚴苛。保羅在許多經文中充分展示了對軟弱應有的態度。「信心軟弱的，你們要接納。」又說：「不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳石跌人之物」；以及在同一處有許多類似的經文，我們在此不再引用，而是請讀者參閱。總結是：「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」他在別處說：「謹慎，恐怕你們這自由，竟成了那軟弱人的絆腳石。」又說：「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。」「我說的良心不是你的，乃是他的。」最後，「不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。」在另一處經文中也說：「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」確實如此：我們的自由並非給予我們去對抗軟弱的鄰舍，愛心命令我們在一切事上服事他們，而是為了讓我們在心靈中與神有平安，在人中間過和平的生活。我們從主的話語中了解到法利賽人的冒犯應當被如何看待，祂說：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的」（Mat. 15:14）。門徒曾暗示法利賽人因祂的話而受到冒犯。祂回答說，任憑他們吧，他們的冒犯不應被理會。
§12. 除非我們理解誰是軟弱者，誰是法利賽人，否則問題仍然不確定：因為如果這種區別被破壞，我看不到在冒犯方面，還有什麼自由能在不時刻處於極大危險的情況下保留下來。但保羅似乎藉由榜樣與教義，最清楚地標示了在冒犯的情況下，我們的自由應當在何種程度上被調節或維護。當他收提摩太為同工時，他為他行了割禮：沒有什麼能促使他為提多行割禮（Act. 16:3; Gal. 2:3）。行為不同，但目的或意圖沒有區別；在為提摩太行割禮時，因為他從眾人中得自由，他使自己成為眾人的僕人：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人（我不是沒有律法，是在基督律法之下），為要得沒有律法的人。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人」（1Co. 9:20-22）。這裡有自由的適當調節，即在中性事物上，它可以為了某種益處而受到限制。他堅決反對為提多行割禮的目的，他自己在寫道：「但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮；因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間」（Gal. 2:3-5）。我們在這裡看到了當假使徒的不公正要求使我們的自由在軟弱的良心面前陷入危險時，維護我們自由的必要性。在所有情況下，我們必須追求愛心，並關注鄰舍的造就。「凡事我都可行，」他說，「但不都有益處；凡事我都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處」（1Co. 10:23, 24）。沒有什麼比這條規則更清楚的了，即如果使用我們的自由有助於鄰舍的造就，我們就應當使用它；但如果對鄰舍無益，我們就應當禁戒。有些人假裝藉由禁戒自由來模仿保羅的這種謹慎，而他們卻最不將其用於愛心的目的。他們考慮自己的安逸，希望將所有關於自由的提及都埋葬，儘管為了鄰舍的益處而使用自由，與為了他們的利益而偶爾調節自由，對鄰舍同樣重要。敬虔之人的本分是認為，賦予他在外在事物上的自由權力，是為了使他在一切愛心的職分上更加樂意。
⚑ [REVIEW] 此段含敏感神學術語，需人工審核。
§13. 關於避免絆倒人的事，我所說的一切，都希望讀者將其限定在「中性事物」（things indifferent）的範圍內。凡是必須履行的義務，絕不能因為害怕絆倒人而廢棄。正如我們的自由必須服從於愛心，愛心也必須服從於信仰的純全。在此，我們同樣必須顧及愛心，但愛心的實踐必須止於祭壇；換言之，我們絕不可為了鄰舍的緣故而得罪神。我們並不贊同那些行事魯莽之人的放縱，他們寧可一次性衝破所有限制，也不願循序漸進。但我們同樣不聽從那些人，他們一方面帶頭犯下千百種不虔誠的罪，一方面卻假裝這是為了避免絆倒鄰舍，彷彿他們不是在將鄰舍的良心引向邪惡，特別是當他們自己總是陷在同樣的泥淖中，毫無脫身的指望時。當需要教導鄰舍時，無論是透過教義還是榜樣，那些口蜜腹劍的人總說要用「奶」餵養他，實際上卻是在灌輸最惡劣、最有害的觀點。保羅對哥林多人說：「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們」（1Co_3:2）；但如果當時他們中間有天主教徒的彌撒（Popish mass），保羅會為了給他們「奶」喝而獻祭嗎？絕不可能：奶並非毒藥。因此，那些在安撫的假象下殘忍謀殺他人的人，卻說自己在餵養他們，這是謊言。即便承認這種偽裝可以暫時使用，他們還要讓學生喝那種奶喝多久呢？如果他們永遠無法長大，以至於連一點溫和的食物都無法承受，那麼可以肯定，他們從未被奶餵養過。有兩個原因使我現在不願與這些人進一步爭辯：第一，他們的愚行簡直不值一駁，任何有理智的人都會對此感到噁心；第二，我已在專門的著作中充分駁斥過他們，不願再重複。願讀者們謹記：第一，無論撒但與世界試圖用什麼樣的絆腳石引誘我們偏離神的律法，我們都必須堅定地走在祂所規定的道路上；第二，無論面臨什麼危險，我們都沒有自由偏離神的命令哪怕一絲一毫，在任何藉口下，嘗試祂所不允許的事都是不合法的。
§14. 既然藉著我們所描述的這種自由特權，信徒已從基督那裡獲得權柄，不必被那些祂希望他們得自由的事物所束縛，我們便斷定，他們的良心已免除了一切人的權柄。因為，若對基督這份慷慨的恩賜所當有的感恩蕩然無存，或者信徒的良心不能從中獲益，那將是極不相稱的。當我們看到救主付出了多大的代價，不是用金銀，而是用祂自己的血（1Pe_1:18, 1Pe_1:19）買贖我們時，我們絕不可將此事視為瑣事；因此保羅毫不猶豫地說，如果我們將靈魂置於人的轄制之下，基督就是徒然死了（Gal_5:1, Gal_5:4; 1Co_7:23）。《加拉太書》中有好幾章都在說明，除非我們的良心保持自由，否則基督對我們而言就是被遮蔽了，甚至是被消滅了；如果良心能隨人的喜好被律法和規條的鎖鏈所捆綁，那麼這種自由就確實喪失了。但正如對這一主題的認識至關重要，它也需要更長、更清晰的闡釋。因為一旦提到廢除人的規條，就會引起極大的騷動，部分來自煽動者，部分來自誹謗者，彷彿每一種順服同時也被廢除和推翻了。
§15. 因此，為了不讓這件事成為任何人的絆腳石，我們必須觀察到，在人身上有兩種治理：一種是屬靈的，藉此良心被訓練以追求敬虔和敬拜神；另一種是屬世的，藉此個人被教導履行作為人和公民所應盡的義務（參見第四卷，第十章，第3-6節）。這兩種形式通常被賦予「屬靈管轄權」與「世俗管轄權」這兩個恰當的名稱，意指前者涉及靈魂的生命，而後者涉及今生的事務，不僅是飲食與衣著，還包括制定法律，要求人在同儕中過著純潔、尊貴且端莊的生活。前者座落於靈魂之內，後者僅規範外在行為。我們可以稱前者為屬靈國度，後者為世俗國度。現在，我們所劃分的這兩者，必須始終分開看待。當考慮其中之一時，我們應當收回心思，不讓它們去想另一個。因為在人裡面存在著兩種世界，由不同的君王和不同的法律所統治。藉由注意這種區別，我們就不會錯誤地將福音關於屬靈自由的教義轉移到世俗秩序上，彷彿基督徒在外部治理方面較少受人的法律約束，因為他們的良心在神面前是不受束縛的；彷彿他們因為在靈裡是自由的，就免除了一切肉身的服事。再者，因為即使在那些似乎涉及屬靈國度的規條中，也可能存在某種欺騙，所以必須區分哪些是符合神的話語而應被視為合法的，哪些則是不應在敬虔人中間有立足之地的。我們將在其他地方有機會談論世俗治理（參見第四卷，第二十章）。目前，我也暫緩談論教會法，因為當我們在第四卷討論「教會權柄」時，該主題將會得到更充分的探討。我們以此結束目前的討論。正如我所說，這個問題本身並不晦澀或令人困惑，但對許多人造成困難，是因為他們沒有足夠精確地分辨什麼是「外在法庭」（external forum），什麼是「良心法庭」（forum of conscience）。增加困難的是，保羅命令我們順服掌權者，「不但是因為刑罰，也是因為良心」（Rom_13:1, Rom_13:5）。由此得出結論，世俗法律也約束良心。如果真是這樣，那麼我們剛才所說的，以及接下來要說的關於屬靈治理的內容就會崩塌。為了化解這一困難，首要之務是理解「良心」的含義。定義必須從詞源中尋求。因為正如當人們藉由心智與理智領悟事物的知識時，被稱為「知道」（know），由此產生了「知識」（knowledge）或「科學」（science）一詞；同樣地，當他們對神的公義有了感悟，作為一種不允許他們隱藏罪惡、反而將他們作為罪犯拖到神審判台前的見證時，這種感悟就被稱為「良心」。因為它彷彿站在神與人之間，不容許人壓抑他在自己裡面所知道的事，而是追隨他直到定罪。這正是保羅所說的：「他們的良心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非」（Rom_2:15）。單純的知識可能存在於人裡面，彷彿被封閉起來；因此，這種將人置於神審判台前的感悟，被設立為一種哨兵，觀察並窺探他所有的秘密，使一切都不至於埋沒在黑暗中。因此有古諺云：「良心勝過千名證人」。出於同樣的原因，彼得也使用了「良心在神面前的請求」（1Pe_3:21）這一表達，意指心靈的平靜；當我們確信基督的恩惠時，我們便能大膽地來到神面前。希伯來書的作者也說，我們「良心不再有罪」（Heb_10:2），意即我們被視為已獲釋放或宣告無罪，以至於罪不再控告我們。
§16. 因此，正如行為是針對人而言，良心則是針對神而言；一個好的良心，不過是內心深處的誠實。在這個意義上，保羅說：「命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的」（1Ti_1:5）。隨後在同一章中，當他談到「常存信心和無虧的良心；有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般」（1Ti_1:19）時，他展示了良心與理智有多大的區別。因為他藉此暗示，良心是一種事奉神的活潑傾向，是一種過敬虔與聖潔生活的真誠渴望。有時，它甚至延伸到人身上，正如保羅見證說：「我因此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心」（Act_24:16）。他這樣說，是因為好良心的果子會發散出來，甚至觸及他人。但正如我所說，嚴格來說，它僅指神。因此，一條律法被稱為約束良心，是因為它單純地約束個人，而不看人，也不考慮人。例如，神不僅命令我們保持心思貞潔、遠離私慾，還禁止一切外在的淫亂或言語上的猥褻。我的良心受這條律法的約束，即使世界上沒有其他人，違反它的人不僅是給弟兄立下壞榜樣，更是在神面前的良心上被定罪。在「中性事物」上，規則則不盡相同。我們應當遠離一切會造成絆倒的事，但要保持良心的自由。因此，保羅在談到祭偶像之物時說：「若有人對你們說：『這是獻過祭的物』，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。我說的良心不是你的，乃是他的」（1Co_10:28, 1Co_10:29）。信徒若在事先得到勸告後仍吃那樣的祭物，就是犯罪。但儘管就弟兄而言，禁戒是必要的，因為這是神所規定的，但他並未因此失去良心的自由。我們由此可見，律法在約束外在行為的同時，如何讓良心保持不受束縛。